Баба яга бывшая жена кощея
…. Вчера мною были опубликованны две статьи про историю появления мифического персонажа Кащея Бессмертного – ссылка на maxpark.com – ссылка на maxpark.com
Эта информация была встречена на сайте с интересом …. было несколько благодарных коментариев от Галины Пеуновой -Екатерины Ивановой – Елены Мановой – Константина Крылова ….. и других – с просьбой продолжить этот цикл про нашу мифологию…..
И в частности – про жену Кощея Бессмертного – про которую я уверен никто ничего не знает – не слыхивал – и даже не подозревает – что у Кащея Бессмертного была жена – и не простая жена – а ему подстать …..
И в частности – известный праздник МАСЛЕНИЦЫ – это и есть праздник богини Мары – праздник Весны и Пробуждения ….
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима.
У славян таким переломным днём было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.
Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.
Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе .
Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря
Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» — божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Она (Мара) искушала Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к «просветлению».
Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также она (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).
В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели.
Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян (?)).
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…
В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры – одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара — «нечисть» [т.е., не “белосветное” божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском «zmora» («кошмар»), француском «cauchemar» («кошмар»), английском «nightmare» («кошмар»; от «night»).
Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата.
Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме).
Слово «Мара» также означает и «туман, мгла, марево». В этом Мара схожа с «Белой Женщиной», повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня «mr», связанного с санскритским — «mrtis», латинским — «mors», русским «съ-мьрть». Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле.
Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой «долю», Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также — смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.
Если рассматривать «мифологический» уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену «мары» — бестелесные навии («навки»), вестницы смерти.
Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства)…Есть День Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны.
Современный неоязычник, как правило, знает о Марене только одно — это «Богиня смерти».
Ну и, соответсвенно, верит в легенды о Ее «борьбе» со «светлыми Богами» — благо авторы разной степени талантливости от М. Семеновой до А. Асова, насочиняли уже достаточно много по этому поводу — в зависимости от характера принимая сторону той или иной стороны.
Справка: Инглии́зм (полное название: Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов ) — новое религиозное движение , одно из направлений в славянском неоязычестве . Родственно родноверию . Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-инглингов никогда не была официально зарегистрирована религией в России .
1.
Но наряду с упоминанием Марены Абрахамом Френцелем, среневековым автором, как «De Marzana, Dea Morte, Dea Mortis», т.е. Богини смерти, имеются и другие сопоставления, сильно отдаляющие нас от славянского аналога «старухи с косой»….
Источник
С самого детства нас окружают сказки: их рассказывают нам наши мамы и бабушки, мы читаем их в книгах и изучаем на уроках литературы в школе. Сказочный мир близок нам, ибо корнями своими уходит глубоко в историю нашего народа – к язычеству. Прообразами большинства персонажей сказок стали языческие боги и служащие им существа. Так, например, Карачун, божество нижнего мира, к XVIII стал Кощеем Бессмертным. Но давайте по порядку.
Кощей Бессмертный
В. Васнецов “Кощей Бессмертный”
Итак, Кощей Бессмертный, пожалуй, один из самых известных и узнаваемых персонажей русских сказок. Как было сказано выше, впервые Кощей был упомянут в XVIII, а прообразом его считается Карачун – злой дух или божество нижнего мира в славянской мифологии, “заведующее” холодом, морозом и тьмой. Что интересно, Мороз, Дед Мороз и прочие прямой связи с Карачуном не имеют, они намного ближе к Велесу, богу плодородия. Тем не менее, “функционально”, они схожи между собой. Одним из атрибутов Кощея, как и у его прообраза, является холод. Бессмертный обычно облачен в металлическую броню, в его изображениях преобладают оттенки синего и серого. В наследство от Карачуна ему досталась так же власть над мраком и смертью, о чем говорит само имя. Дед Мороз же, чьим предшественником был бог плодородия обладает не только присущими ему качествами, но и существенными различиями. Самое, пожалуй, важное из них – наличие человеческой головы.
Полкан, Чудище-Полканище
Бова-Королевич сражается с Полканом
Да, любимая собака вашей бабушки оказалась наполовину человеком. Или конем? Сейчас разберемся. Велес, о котором мы говорили ранее, частенько изображался с головой быка – такой вот минотавр русского народного разлива. И он не был одинок. Полкан или Чудище-Полканище – человек с телом коня или головой собаки (такие полупсы называются кинокефалами), представления о нем очень разнились, обладающий огромной скоростью и силой. В ранней славянской мифологии Полкан считался полубогом, его роль в мифах рознится: в одних он показан отрицательным персонажем, порой даже замещает Идолище Поганое, а в других – сражается в числе войска князя Владимира.
Еще один известный кинокефал – Святой Христофор. Жутковато, не правда ли?
Полкан, кстати говоря, имел еще одну модификацию – китоврас. Это крылатый кентавр, изловленный, по преданию, самим царем Соломоном. Наличие таких существ в мифологии свойственно многим народам мира. Например, многие деяния китовраса приписываются так же и Мерлину. Что интересно, в еврейских сказаниях китоврас заменен на демона Асмодея.
Баба-Яга
Бабки-Ежки из мультфильма “Летучий корабль”
Не менее демоничен наш следующий персонаж, завершающий сказочную троицу: Баба-Яга запомнилась многим как вредная, ворчливая, но справедливая и даже добрая старушка, зачастую помогающая Ивану-Царевичу найти свою суженую. К сожалению, я отношусь к меньшинству. В тяжелые времена моего детства никто и не думал о доброте. Книга русских народных сказок была одной из самых пугающих в моей домашней библиотеке. Не только из-за иллюстраций, но и благодаря своему содержанию. В силу черного цвета и довольно большого объема эта книжища напоминала мне древний колдовской фолиант, открыть который означало выпустить населяющую его нечисть наружу. Возможно, это связано с тем, что в ней нашли отражение более ранние представления об образе Яги. В древнеславянской мифологии она являлась прекрасной девушкой, дочерью бога Вия, живущей в Верхнем царстве Нави (уже не мир живых, но еще не мир мертвых). Скитающийся по мирам Велес нашел ее и, победив в честном бою, взял в жены. С тех пор они стали вместе править царством. Со временем образ Яги в мифологии менялся. Исходя из ее положения “на границе жизни и смерти” сложились представления о внешнем виде: старая женщина с костяной ногой, железными зубами, живущая на границе леса или в самой его чаще и управляющая им. В таком виде знакома Баба-Яга мне. Она похищала младенцев, насаживала черепа на частокол, окружавший ее избушку, ела людей заживо, а служили ей самые настоящие всадники Апокалипсиса, пусть и всего три (на самом деле они олицетворяли утро, день и ночь).
И. Билибин “Черный всадник”
Вообще, в современном понимании, роль Яги – проводы в царство мертвых, защита его границ и олицетворение обрядов инициации (прохождение через огонь для девушек и сражение с превосходящим по силе противником для юношей). Этимологически ее имя близко к именам Януса (бога входов и выходов) и Яма (владыка царства мертвых). Нельзя не упомянуть и самый главный атрибут Бабы-Яги – избушку на курьих ножках. Он еще раз подчеркивает ее принадлежность к миру мертвых. В древности людей хоронили в так называемых “домовинах” – гробах, которые водружали на высокие пни, напоминающих куриные лапки. Иными словами, Баба-Яга – похороненная женщина, выбирающаяся из гроба дабы поживиться человеческой плотью. Аж мурашки по коже. Но не все так плохо: по некоторым сведениям, Баба-Яга – жрица, руководящая обрядом кремации у некоторых славянских племен. Тем не менее, такая должность все равно ставит ее на ту самую границу миров живого и мертвого.
Один из вариантов представления Бабы-Яги
Отдельно следует подчеркнуть связь Бабы-Яги и Кощея Бессмертного. В некоторых сказках они приходятся друг другу родственниками, в некоторых – конфликтуют, но объединяет их одно: вечная жизнь. Железо, обычно убивающее или изгоняющее нечисть является одним из их атрибутов (железные зубы или нога Яги и доспехи Кощея). Таким образом они как-бы демонстрируют свою непобедимость и внушают страх всем, от мала до велика. К сожалению, многие сказки были переписаны, некогда могучие силы зла становились какими-то мягкотелыми и добренькими, а художники, искажающие их внешний вид, вбили последний гвоздь в крышку домовины.
Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается. Подписывайся, чтобы не пропустить статью о Древнем Риме, не искаженном представлениями творцов.
Источник
…. Вчера мною были опубликованны две статьи про историю появления мифического персонажа Кащея Бессмертного – ссылка на maxpark.com – ссылка на maxpark.com
Эта информация была встречена на сайте с интересом …. было несколько благодарных коментариев от Галины Пеуновой -Екатерины Ивановой – Елены Мановой – Константина Крылова ….. и других – с просьбой продолжить этот цикл про нашу мифологию…..
И в частности – про жену Кощея Бессмертного – про которую я уверен никто ничего не знает – не слыхивал – и даже не подозревает – что у Кащея Бессмертного была жена – и не простая жена – а ему подстать …..
И в частности – известный праздник МАСЛЕНИЦЫ – это и есть праздник богини Мары – праздник Весны и Пробуждения ….
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима.
У славян таким переломным днём было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.
Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.
Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе .
Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря
Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
В переводе с санскрита «mara» значит «убивающий», «уничтожающий». Не случайно в буддийской мифологии «Мара» — божество, персонифицирующее «зло» и все то, что приводит к смерти живые существа. Она (Мара) искушала Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к «просветлению».
Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также она (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).
В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели.
Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян (?)).
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…
В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры – одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара — «нечисть» [т.е., не “белосветное” божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском «zmora» («кошмар»), француском «cauchemar» («кошмар»), английском «nightmare» («кошмар»; от «night»).
Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. Мара — богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда — красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата.
Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме).
Слово «Мара» также означает и «туман, мгла, марево». В этом Мара схожа с «Белой Женщиной», повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня «mr», связанного с санскритским — «mrtis», латинским — «mors», русским «съ-мьрть». Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле.
Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой «долю», Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также — смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.
Если рассматривать «мифологический» уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену «мары» — бестелесные навии («навки»), вестницы смерти.
Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства)…Есть День Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны.
Современный неоязычник, как правило, знает о Марене только одно — это «Богиня смерти».
Ну и, соответсвенно, верит в легенды о Ее «борьбе» со «светлыми Богами» — благо авторы разной степени талантливости от М. Семеновой до А. Асова, насочиняли уже достаточно много по этому поводу — в зависимости от характера принимая сторону той или иной стороны.
Справка: Инглии́зм (полное название: Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов ) — новое религиозное движение , одно из направлений в славянском неоязычестве . Родственно родноверию . Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-инглингов никогда не была официально зарегистрирована религией в России .
1.
Но наряду с упоминанием Марены Абрахамом Френцелем, среневековым автором, как «De Marzana, Dea Morte, Dea Mortis», т.е. Богини смерти, имеются и другие сопоставления, сильно отдаляющие нас от славянского аналога «старухи с косой»….
Источник