Индия и ее бывший муж
Многих женщин привлекает загадочная Индия. Йога, танцы, кино, древние традиции… Некоторых настолько очаровывает этот колорит, что они решаются связать себя с ней на всю жизнь.
Для кого-то здесь открывается дорога к семейному счастью, другие, наоборот, сталкиваются с бытовым и культурным шоком. О том, где начинается индийская сказка и где она заканчивается, мы попытались разобраться, пообщавшись с женщинами, долгое время проживающими в Индии.
Муж на два дома
Лиза познакомилась со своим индийским мужем на Украине. Вскоре пара переехала в Кералу, штат на юге Индии, где у них родились двойняшки – девочка и мальчик. После рождения детей Лизавета уехала в родной Донецк заканчивать университет, а ее муж втайне от семьи женился второй раз и уехал жить в Америку.
По словам Лизы, он смог получить справку, что не женат, в своей церкви, так как они расписались на Украине и не венчались после приезда в Индию. Семья распалась. Уехать из Индии не могла, поскольку не было денег.
Период испытаний принес ей заслуженное вознаграждение – Лиза встретила своего второго будущего мужа. Спустя несколько лет отношений пара решилась на брак. Однако семья второго мужа не сразу приняла Лизу.
– Я была “испорчена” в их представлении, так как я уже была замужем и у меня были дети от другого человека, – говорит она.
Лишь через несколько лет родители второго мужа смирились с Лизаветой. Тем временем у пары родилась дочка. Лиза открыла собственный бизнес в сфере услуг.
– Жизнь в Индии сильно отличается. Мужья запрещают своим женам работать, одеваться, как им нравится, есть то, что им нравится. Те ревут втихаря, но терпят, – рассказывает Лиза. – Даже те, кому удается найти работу и построить карьеру, идут на большие жертвы. Даже те, кто приезжает сюда, имея профессию и опыт, не могут найти работу. Каждый, кто приезжает в Индию, должен заранее разобраться во множестве юридических и культурных тонкостей.
Дети за бортом
С Индией Ольгу связала увлеченность индийской культурой и языком, а также работа переводчиком индийских фильмов. С первым мужем она познакомилась в Москве, где тот работал в индийской компании. Родились двойняшки. Однажды случилось страшное: муж Ольги погиб.
– Я прилетела в Дели хоронить мужа. Когда улетала, была уверена, что здесь моя жизнь обрывается и я никогда не вернусь в эту страну, – вспоминает Ольга, которая сегодня работает менеджером в крупной компании в Мумбаи.
Через несколько скитаний по домам подруг и съемным квартирам она встретила новую любовь. И снова индийскую. Но детей пришлось отдать в школу-интернат в нескольких часах езды от города.
– Мой второй муж не принял детей от первого брака, хотя он сам был женат и у него также есть дети от первой жены. После нескольких лет жизни в Мумбаи он совершенно изменился. В Москве он был другим человеком. А стал очень консервативен и ревнив. Но главное – отказывается жить с моими детьми, – говорит Ольга.
Сейчас они в 10-м классе.
– Даже когда они приезжают на каникулы, у нас постоянные скандалы. Им очень непросто жить и учиться в Индии, ведь они наполовину русские, наполовину индийцы. В школе им часто из-за этого достается, – говорит Ольга. – Но главная проблема в том, что нам некуда идти. Если бы только у меня была возможность, полная финансовая независимость, я бы уехала.
Что в имени тебе моем?
Петербурженка Светлана открыла для себя Индию через Гоа. Будучи главой отделения крупного банка, она несколько раз отдыхала там. В какой-то момент решила уйти с работы и уехать в Гоа, где она, экономист по образованию, организовала небольшой бизнес вместе с будущим мужем из Северной Индии. Вскоре у пары родился сын. Пока тот рос, развивался и бизнес Светланы. Это было непросто, учитывая, что она решила вести бизнес легально.
– Когда я забеременела, находилась в Индии уже 1,5 года. Понимания, что такое касты, особенности происхождения, традиции, у меня не было. Сначала жизнь была сказкой, – рассказывает Светлана. – Но все это скоро закончилось. Я осознала, что человек, за которого я вышла замуж, принадлежит к совершенно другой породе людей.
Пока Светлана пропадала в офисе, муж наслаждался либеральными нравами индийского курорта.
– Он, правда, занимался сыном, но стал больше пить и совершенно не работал. Все деньги в семью приносила я, – говорит Светлана.
Первый раз она ушла от мужа, когда он изменил ей с ее подругой. Расставание длилось полгода, после чего муж и жена снова сошлись. – Второй раз мы разошлись после того, как он поднял на меня руку. Уже навсегда, – говорит Светлана.
Девушка вместе с сыном переехала в другой штат. Бракоразводный процесс может затянуться на долгие годы, так как муж Светланы не готов давать развод по желанию.
– Он требует от меня деньги и грозится забрать сына, – говорит Светлана. – Я опасаюсь за свою жизнь и жизнь ребенка.
Светлана прошла через многое – сцены, драки, больницы, полицейские участки.
– Большинство женщин здесь не работают. А те, кто работает и уж тем более женщины-предприниматели, сталкиваются с шовинизмом как со стороны партнеров и конкурентов, так и дома, – объясняет Светлана. – Я пахала в офисе с утра до ночи, а дома ко мне было отношение как к рабыне. В Индии нельзя выходить замуж за человека, с которым вы не прожили минимум 3 года.
С первого взгляда
Анастасия встретила своего мужа-индийца в Петербурге, когда ей было всего 20. Выпускница РГПУ им. Герцена, переводчица, актриса театральной студии – юную девушку заворожил индийский моряк. Она переехала в Индию в начале 1990-х. Семья поселилась новом районе Мумбаи.
– Когда я приехала сюда, увидела только грязь, нищету, вонь и гарь, – вспоминает Анастасия.
Самым сложным было принять быт индийской семьи:
– Семья мужа – образованные интеллигентные люди, его отец – профессор санскрита. Но все это не распространяется на быт. Мы ели руками, на полу, все в доме было так неряшливо.
Муж оказался волевым человеком. Он запретил семье вмешиваться в дела своей семьи. Молодые жили отдельно. Пока муж ходил в плавания, Анастасия воссоздавала в своем доме европейский быт, изучала индийскую культуру, воспитывала дочку, а главное – продолжала заниматься искусством и обучать детей музыке.
Спустя 21 год она благодарит судьбу:
– Мне повезло, что моя семья в Индии никогда не пыталась сделать из меня индианку. Я видела так много русских девушек, которые приезжают сюда молодыми, красивыми, а их одевают в сари, сажают на кухню делать роти (индийская лепешка. – Авт.), прислуживать мужу. Многим не разрешают одевать джинсы, есть мясо, выходить на улицу, встречаться с подругами, – рассказывает Анастасия.
По ее словам, понять индийские традиции очень важно:
– Я всегда думала, что неприятие новорожденных девочек в Индии – это пережитки прошлого. Но когда у многих русских девушек рождаются дочери, это трагедия в семье. Здесь по-прежнему ожидают, что девушка войдет в семью мужа с приданым. Тех, у которых приданого нет, могут оскорблять и унижать в семье, – говорит Анастасия.
Отношения по учебникам
Кристина приехала в Индию по работе в интернациональной компании. Был у нее опыт работы в других азиатских странах.
Именно этот опыт, отнюдь не всегда положительный, определил ее взаимоотношения с сильным полом в Индии. Зная, какие стереотипы преобладают в умах индийцев о белых женщинах, она вела себя очень сдержанно.
– Меня пытались соблазнить коллеги по офису, посторонние люди останавливали машины, когда я шла из офиса домой, даже партнеры по бизнесу после официальных переговоров тайком пытались пригласить меня в лучшем случае на ужин. Мне было очень неприятно и очень сложно, ведь я приехала в Индию работать. Но мужчинам не было дела до моего профессионализма, – вспоминает Кристина.
Она встретила своего будущего мужа в процессе работы над проектом в Мумбаи. Он не задавал ей личных вопросов, они говорили о религиях и разнице культур, путешествиях.
– Мой муж просто сильно отличается от всех, кого я встречала в Индии до него. Он работает с 16 лет и живет отдельно от семьи с 20 – это в Индии редкость. Он христианин, что делает его менталитет намного ближе моему пониманию мира. Он немного моложе меня, и, видимо, очень многие стереотипы не успели засесть в его голове, – рассуждает Кристина. – Это вовсе не означает, что у нас нет проблем. Их хватит еще на пять жизней. Индия очень далека от России, и дорога обратно часто сложнее и длиннее, чем дорога сюда.
Источник
Как живут российские женщины, вышедшие замуж за индийцев?
62-летняя Ирина Александровна из Магнитогорска недовольно говорит в Индии официанту на хинди: «Будь внимательнее. Ты чего лепёшки наан с сыром принёс непропечённые? Я тебе не туристка!» Официант бледнеет, что-то лепечет и исчезает. «С ними только так, — сурово сообщает Ирина. — Иначе обязательно обманут».
Она рассказывает, что переехала в Индию сразу после института: «25 мне было, на последнем курсе выскочила замуж за Раджа. Он на 10 лет старше, ухаживал красиво, а я девочка была не избалованная вниманием. Любовь вспыхнула такая, страсть — все подруги обзавидовались».
Свадьбу играли в двух странах по очереди — и в СССР, и в Индии. Ирина признаётся, что поначалу была шокирована страной. «Я думала — тут как в кино. Ну, принцессы красивые, храмы, дворцы, слоны, кокосовые пальмы, танцы на каждом углу. А ко мне в первый день змея в спальню заползла — я так визжала, весь дом перебудила. Радж её спокойно ногой раздавил, говорит, ну ничего, случается. Грязи на улицах горы, нищие в струпьях ползают, дожди проливные по 3 месяца кряду… Романтика поубавилась. Хотелось ужасно грудинки копчёной и колбасы докторской, вот прямо снились они, а нигде не купишь. С тараканами устала бороться, ничем их потравить нельзя: они здоровые, с палец. Радж всё смеялся: с нашими тараканами, мол, не воевать надо, а дружить. Но Радж меня любил безумно, и я его любила, а это самое главное».
Пять лет назад муж Ирины Александровны умер, однако в Россию она возвращаться уже не хочет. «Смысла нет никакого. Болтаю на хинди, ношу сари, с подружками местными хожу на базар перец чили для стручковой фасоли в карри покупать. Сериалы индийские смотрю, как добро побеждает зло, а бедные с прекрасными душами лучше отвратительных богатых. Нравится мне тут, в общем».
Фото: АиФ/ Георгий Зотов
Свекровь и белая лошадь
Точного количества живущих в Индии женщин из РФ мне не назвали, но их примерное число оценивается в несколько десятков тысяч: от 30 000 до 70 000. В основном это наши девушки, вышедшие замуж за индийцев в период большой дружбы СССР и Индии в шестидесятые-восьмидесятые годы XX века, когда множество индийских студентов учились в Советском Союзе, а все советские дамы ломились в кинотеатры на «Танцора диско». Индия казалась мистической и манящей «заграницей». У приехавших после девяностых с экзотикой не особенно складывалось.
«Климат ужасный, жара липкая, — жалуется 28-летняя Виктория из Краснодара, в 2012 году поселившаяся с мужем-тамилом в штате Керала. — Кондиционер всегда держать включённым — счета за электричество придут космические: вот и сиди у вентилятора, который горячий воздух гоняет. Солнце сжигает кожу: думала, стану смуглая всем на зависть, но постоянно под кремом. Делать вообще нечего. В Индии жёнам не принято работать: даже у самых бедных мужей их женщины сидят дома. Я сначала сказала, что хочу туристическим гидом стать, меня свекровь отругала: ты в своём уме? Что соседи про моего сына скажут, если у него жена работать пойдёт? А у свекровей в Индии авторитет покруче, чем в России, им возражать не осмеливаются. Свадьба классная была у нас: праздновали три дня, музыка, танцы, цветов тонны, жених за мной на белой лошади приехал. Главное в браке в Индии — это дети, их рожают много, а я к такому оказалась не готова. Думала: ну после тридцати лет заведём… Начались каждый день скандалы: „Почему ты не хочешь? Назначение женщины в мире — это ребёнок!“ И обязательно ждут, чтоб мальчика родила: „слабый пол“ не в цене. Не редкость такие случаи: если жена узнаёт на УЗИ, что беременна девочкой, — по семейной рекомендации делает аборт. Мы официально не разводились, хотя я обратно вернулась в Краснодар. Прилетаю в Индию только на зиму, тогда здесь хорошо, даже в море купаться можно. Муж вздыхает, разумеется, но не возражает. Любит он меня».
Бог с хвостом и бананом
Главное «пугало» для наших женщин в Индии — животные и насекомые. «Господи, как мне обезьяны надоели! — злится Марина, бывшая жительница Великого Устюга. — Наглые до чёртиков, могут вырвать из уха серёжку, купишь пакетик орехов на улице поесть — прыгнут на плечо, выхватят прямо из рук. Так бы и врезала макаке зонтиком: они же опасные, болезнями всякими заражают. Но нельзя, обезьяна священное животное. Индийцы на них ругаются, могут палкой замахнуться, но чтобы ударить — никогда. Мол, они божественные. Да блин, какой же бог может быть с хвостом и бананом?!»
«Мой постоянный спутник жизни в Индии — дихлофос, — сообщает 35-летняя хабаровчанка Александра, живущая уже 10 лет в Тривандруме. — Муравьи заколебали, пауки, мошки какие-то: укусят, потом месяц будешь чесаться. Комары лихорадку денге и малярию разносят. Сначала не выходила из дома, не обрызгавшись репеллентами, затем махнула рукой… Ну а чего, не все же подряд болеют. Осторожность соблюдать надо, но в панику впадать не следует».
Зато со слонами у всех отношения отличные.
«Мой сосед держит трёх слонов, — говорит Александра. — Забавные, такая махина, а спокойный, словно корова. И, когда слон с погонщиком идёт по городу, он послушно на красный свет останавливается: уже приученный». У многих наших дам не складываются отношения с индийской едой. Ирина Александровна, которой снилась докторская колбаса, поясняет: её покойный муж был вегетарианцем, и ей пришлось себя «переформатировать».
Фото: АиФ/ Георгий Зотов
«Он когда за мной ухаживал, я внимания не обратила: ну кушает одни салаты, и ладно, кто ж не любит огурцов и помидоров. А после в Индию приехали, оказалось, они в семье и мясо, и курицу не едят. Кошмар какой-то! Потом втянулась, сейчас по доброй воле мясо не употребляю: как-то легче ощущения, спокойнее. Фрукты, овощи, молоко, сыр панир — вот самое оно. Первый год совместной жизни я пыталась приучить мужа к русской еде. Замешаю оливье — не ест, проклятый, даже вегетарианский. А селёдку под шубой не сделаешь, продуктов таких нет. Есть девчонки, какие даже за тридцать лет к индийской еде не привыкли: ездят в магазин при посольстве России в Дели, там наши продукты втридорога: зубами, бедные, скрипят, но покупают».
«Дурак, карму испортил»
«Если нравится быть домохозяйкой, ты живёшь как у Христа за пазухой, — считает 57-летняя Людмила, переехавшая в Индию в 1984 году из Саратова. — Только за домом следи, а тебя подарками заваливают, холят, лелеют, на руках носят. Родила первого ребёнка — свёкр и свекровь золотом задарили, браслеты, кольца, серьги не знала, куда девать. Детей они любят, души в них не чают… Балуют так, что прямо пугаешься. Не пьют: индийцы в большинстве своём алкоголь употребляют редко, это не в их культуре. Придёт кто домой пьяный — совет родственников собирают и ругают: дурак, мол, карму себе испортил. Нравы строгие: если европейскую одежду надеваю, чтоб платье обязательно ниже колена, это не Гоа, где все полуголые ходят. Я индийское сари люблю. Здоровская вещь: размер не имеет значения, купила материю, завернулась и пошла себе. Скучала первое время, конечно, не знала, чем заняться. Всегда торчишь дома, одной если выйти погулять на улицу — не принято, надо обязательно вместе или с сестрой, или с матерью мужа. Раньше полагала, что в Индии целыми толпами на тротуарах танцуют, как в кино. Ох, ошиблась».
…Удивительно, что девушки из регионов России, приехав в Индию, говорят на местных диалектах, носят сари, научились готовить сложные индийские блюда и справляться с жарой: хоть им, разумеется, было весьма нелегко. Вот честное слово: мы не ценим наших женщин так, как они на самом деле этого заслуживают.
Источник
Выбор партнера по браку
Величайшее событие в Индии – это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 – 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. “Закон Шарды”, ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.
В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин – с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно – сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.
Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. “Кама-сутра” (III – IV вв.) и последующие руководства по любви – “Ратирахасья” (XIII в.) и “Анангаранга” (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. “Кама-сутра” советует взять вторую жену в следующих случаях: “Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. … Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе”. Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.
По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона – индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер – сестра жениха выходит замуж за брата невесты.
В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.
Поиски партнера для брака – непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.
В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по “неосторожности” вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.
Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар – важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщинаесть поле – кшетра, а мужчина – владелец поля – кшетрин. Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.
Помолвка и свадьба
Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка – тилак. В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума – порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман, распевая мантры, проводит пуджу – ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.
После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия – Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин – Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика – дхолак, поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.
Затем наступает время Менди — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой – невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.
В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений – золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере – это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары,красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак, защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу – шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) – церемонии обмена цветочными гирляндами.
Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан. Канья означает “девственница”, а даан – “дар”. Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.
Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман – пурохит, родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены – принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.
Положение женщин
Индийская семья многочисленна – порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.
Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:
“Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать – вы своим, а мы своим обычаям”.
Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями – их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака – синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.
Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать – символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.
продолжение
Источник